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总是说的“禅茶一味”,到底是几个意思?
编辑日期:2020/2/25  作者/编辑:lijiping  阅读次数: 次  

  “禅茶一味”,恐怕是张贴最广的有关茶的书法字幅了,几乎每一个茶馆、茶楼都能看到它的身影。

  茶是什么?
  诗云:茶为涤烦子,酒为忘忧君。
  饮茶不过两个动作:拿起、放下。
  人遇不快,喜欢借酒消愁,岂不知“借酒消愁愁更愁。”而在一盏茶的拿起与放下之间,却能看清几多人世间的分寸。
  它让人静心定思,心境纯澈,这便是茶。

  禅是什么?
  禅,是一种基于"静"的行为,是佛教的一种修行方式,通过凝神静坐,消除一切杂念妄想,获得一种智慧。
  当心灵变得博大,便能恬淡安静,犹如倒空了的茶杯,空灵无物。
  喝茶与“禅”的组合,总会让人感觉有点玄玄妙妙,高深莫测,似乎自己眼前的这杯茶好像也更“高端”了。

  然而,什么才是“禅茶一味”呢?

  《1》中国是世界茶叶发源地,也是最大的茶叶生产国,两晋南北朝的时期,随着佛教的传入和道教的兴起,茶以其清淡,虚静的本质,受到了宗教体系的青睐。

  而与宗教的相结合,反过来促进了茶叶的发展和制茶技术的进步,无形当中提高了茶的地位。茶与宗教这两种文化,在漫长的历史发展中逐渐相互渗入、相互影响、相互融合,最终行成了一种新的文化形式,即禅茶文化。

  “禅茶一味”的禅茶文化,是中国传统文化史上的一种独特现象,也是中国对世界文明的一大贡献。“禅”是心悟,“茶”是物质的灵芽,“一味”就是心与茶、心与心的相通。

  禅茶文化离不开禅的关照感悟,也离不开茶的人生日用。文化中国禅茶文化精神可以概括为“正,清,和,雅”,包括“感恩,包容,分享,结缘”这些朴素的情感。

  《2》茶与宗教的最初关系,是茶为修行之人提供了无可替代的饮料。

  在道家看来,饮茶可以帮助升清降浊、轻身换骨,是最自然的养生好方法;在佛家看来,茶又是禅定入静的必备之物。

  后来,在茶事实践中,茶道与宗教之间找到了越来越多的思想内涵的共通之处。

  禅茶一味,其实就是通过品茶领悟生活,追求更高的精神层面的修为。

  一曰“苦”

  佛法求的是“苦海无边,回头是岸”。参禅就是要看破生死、达到大彻大悟,求得对“苦”的解脱。

  茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载:“茶苦而寒,阴中之阴,最能降火,火为百病,火情则上清矣”。

  从茶的苦后回甘,苦中有甘的特性,佛家可以产生多种联想,帮助修习佛法的人在品茗时,品味人生,参破“苦谛,这也是人生哲理。

  二曰“静”

  茶道讲究“和静怡真”,把“静”作为现代修为中的主要修为,只有“静”下浮躁的、不安定的心,才能真正的品出茶的味道、生活的味道。

  佛教也主静,佛教禅宗便是从“静”中创出来的,静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。

  在静坐静虑中,人难免疲劳发困,这时候,能提神益思克服睡意的只有茶,茶便成了禅者最好的“朋友”。

  三曰“凡”

  日本茶道宗师千利休曾说过:“须知道茶之本,不过是烧水点茶” ,茶道的本质就是从微小琐碎的日常生活中去感悟人生哲理。

  禅也是要求人们通过静虑,从平凡的小事中去契悟大道。

  四曰“放”

  佛教修行强调“放下”,即所谓“修行须放下一切方能入道,否则徒劳无益。”。

  品茶也强调“放”,放下手头工作,偷得浮生半日闲,放松一下自己紧绷的神经,放松一下自己被囚禁的真性情。

  《3》“禅茶一味”的两层含义。

  第一层:本来就有。

  释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星觉悟成佛,他说的第一句话是:“奇哉,奇哉,奇哉,一切众生,个个具有如来智慧德相,只因妄想执着,不能证得,若离妄想,则无师智,自然智,一切显现。”

  意思是说:每一个众生都具有和佛一样的智慧、一样的能力。

  释迦牟尼佛的话与六祖惠能的“直指人心,见性成佛”、王阳明的“致良知”其实都是一个意思。惠能指出佛性人人皆有,创顿悟成佛之学,一方面使繁琐的佛教简易化,一方面也使从印度传入的佛教中国化。因此,他被视为禅宗的真正传承人。

  只要离开妄想执着,就能恢复我们本有的智慧能力,就是现成的佛。
茶虽然有一千多种,但其实都是一个叶子而来。茶的汤色、滋味、香气有几十种之别,都是茶自身所带的,并不是外来的。高明的制茶师傅根据其特点,利用工艺的差别,将其特点充分发挥出来,成就一杯好茶。你能说,这不是禅吗?

  第二层:知行合一。

  中国的禅宗,是工夫与见地并重,注重身心行为的实证。

  茶是什么味道,要自己喝了才知道,别人也不能替代。

  《4》作为新时代的喝茶人,怎么理解“禅茶一味”呢?

  来看法量大和尚与一位茶人的对话,或许会有豁然开朗之感。

  居士:师父,我是一个茶人,我自己做茶,也很喜欢喝茶。现在许多人都把“禅茶一味”、“茶道”这些词语挂在嘴边,但实际上我们都不太理解,请师父为我们解说一下。

  法量大和尚:

  唐宋时期,佛教中的禅宗得到迅速发展,禅宗重视静坐息心,僧人在坐禅之余会喝茶来帮助调节身体,解除疲乏,提振精神。所以禅和茶就结合在了一起,这才有了“禅茶一味”的说法。
禅者喝茶,要保持着禅心,要保持正念和正知去喝茶,才能叫做“禅茶一味”。

  我们有一句话叫做“搬柴运水无非是禅”,“禅”何止在禅堂里面?我们坐禅时是修行,喝茶时也是修行。煮水、泡茶、喝茶,时时刻刻都有禅心在,一举一动都保持着觉知。同时我还非常清楚地知道:这杯茶我为什么要喝?是为了解渴解乏而喝;解渴解乏是为了什么?是为了更好地将修行持续下去。在禅门里面,喝茶既是生活的习惯,也变成了一个参禅方法。

  禅心就在生活中,你不要离开生活另外去找。在生活中,好好地用功好好地参。禅心所在之处,就叫做道。泡茶的时候,喝茶的时候,我的禅心没有离开,心始终是保持着这种觉知,这就是茶道。

  居士:师父讲的这个道,对我做茶很有启发,我觉得千万不要本末倒置,能够做好茶,能够喝到干净的茶固然好,但是千万不要忘了我们的来路是哪里,不要飘,不要跑偏。

  法量大和尚:

  对,不要粘着任何事物。为什么不要粘着任何事物?因为你如实了知一切事物的缘起性。当你在做任何一件事的时候,你的心如实了知你所做的事的缘起性,当你了知它的缘起性,观察它的缘起性的时候,你的心就不在粘着状态,

  你的心是在解脱状态、超越状态。这种超越是来自于哪里?就是来自于如实的感知。

  比如说茶,如果你认为这个是好茶,你认为它很贵,很香,很好喝,你认为它是真实的,你的心就产生了贪着。当你对他产生了贪着,你就失去了智慧,失去了对这个事物的如实观察的智慧。

  这杯茶确实很香,很好喝,你也可以享受它。但你要知道这茶之所以香,是因为各种条件的因缘和合成就,土壤、空气、水源,成就了这一泡茶的独特性,加上好的器皿,加上制茶人的用心、泡茶人的用心,你知道这一切都是众缘和合而呈现的。如果离开了这些众多好的因缘,这杯茶的香,这一刻的美,也就不复存在了。

  你如实观察,你随喜赞叹。你随喜赞叹的是这种种的美好因缘,当你随喜这种因缘,赞叹这种因缘的时候,你的心是远离粘着的。这样的话,茶跟你的心是相应的。茶跟心相应的,这就是禅。

  也有人这样形容茶与禅:

  遇水舍已而成茶饮,是为“布施”;
  叶蕴茶香犹如戒香,是为“持戒”;
  忍蒸炒酵受挤压揉,是为“忍辱”;
  除懒去惰醒神益思,是为“精进”;
  和敬清寂茶味一如,是为“禅定”;
  行方便法济人无数,是为“智慧”。

  其实,不论对“禅茶一味”的解读如何,茶总是最朴实的……

  有道是:七碗受至味,一壶得真趣。空持百千偈,不如吃茶去!

 
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